Etapa Continental do Sínodo 2021-2024 foi encerrada e Síntese enviada à Secretaria Geral do Sínodo

A etapa Continental do Sínodo 2021-2024, que tem como tema: “Para uma Igreja Sinodal: Comunhão, Participação e Missão” foi encerrada dia 31 de março. O documento preparado a partir dos quatro encontros regionais que aconteceram desde fevereiro deste ano.

O primeiro foi em San Salvador, que abrangeu a América Central e México, em seguida foi a vez de Santo Domingo, na República Dominicana que abrange a região Caribe, passando por Quito, no Equador para ouvir as contribuições dos países Bolivarianos e se encerrando em Brasília, no Brasil com as contribuições dos países da Amérida Latina.

O documento com a síntese continental foi enviado à Secretaria Geral do Sínodo e será usado como base na para constituir o Instrumentum Laboris da XVI Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos, que terá a sua primeira sessão em outubro deste ano e a sua segunda sessão em outubro de 2024.

O coordenador da Etapa Continental do Sínodo 2021-2024 foi Mauricio López, que agradece ao Cardeal Grech a confiança para realizar este serviço, algo que assumiu há um ano, pouco depois de estar com o Cardeal Hummes, que considera um professor, um irmão, um pai espiritual, com quem se encontraram em Oxford precisamente num evento do Sínodo, quando o secretário do Sínodo esboçou este convite para poder realizar este serviço associado à etapa continental do Sínodo.

Tecer juntos, numa experiência sem precedentes

Mauricio recorda que o convite era “para acompanhar e apoiar a preparação desta fase sem precedentes”. Olhando para trás, diz que “o que mais me tocou foi que foi um convite para tecer juntos, para partir para uma experiência sem precedentes, em que o próprio Secretariado e ele próprio estavam a começar uma experiência sem precedentes”. O coordenador da Etapa Continental diz ter a impressão de que “houve uma avaliação muito positiva da Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe, com uma escuta extensa e também muito poderosa, e que por outro lado teve alguns sinais de começar com um discernimento comunitário com todo o povo de Deus”.

Sublinha também que “foi impossível não se ligar à experiência do Sínodo Amazônico, que abriu um modelo de escuta tão amplo quanto possível, com a participação diversificada do povo de Deus nos processos sinodais”. Mauricio recorda o seu pedido muito explícito de ser um compromisso não publicado, querendo evitar uma forte distração do essencial, e juntamente com isto que o Cardeal Grech faça pessoalmente parte do processo, dada a complexidade das realidades das 7 regiões ou continentes, que ele considerava para além das suas capacidades ou experiência, apesar da sua experiência internacional na CVX. Em terceiro lugar, poder fazer este serviço a partir do Equador, o que significou reuniões frequentes de manhã cedo.

Mauricio López recorda que comunicou com o Cardeal Hollerich, “com quem cresceu a proximidade e a amizade, dizendo-lhe que esta iniciativa não poderia ser com um modelo normalizado, com um modelo imposto de cima”, afirmando que o Cardeal Grech também teve esta visão. A partir da espiritualidade dos Exercícios de Santo Inácio, ele aponta a existência das anotações, “que são como um preâmbulo para aqueles que vivem os Exercícios e para aqueles que os acompanham, e há uma série de diretrizes para cuidar do processo espiritual. Não nos anteciparmos, não impormos demasiado quando acompanhamos, esperar quando a pessoa precisa de mais tempo, empurrar um pouco e encorajar quando é necessário fazê-lo”.

Uma experiência de acompanhamento espiritual

A partir daí, ele insiste que “toda a abordagem da Etapa Continental para mim, como coordenador do grupo de trabalho da Etapa Continental, tem sido uma experiência de acompanhamento espiritual”. Nas palavras de Mauricio López, “isto envolveu muitos desafios”, sublinhando que “no início, talvez devido à minha ingenuidade, presumi que talvez com as convocações do Sínodo, do cardeal Grech, para cada um destes continentes e regiões, haveria uma resposta imediata e maciça, de todos os corpos que animam estas estruturas. A surpresa é que este não foi o caso”.

De fato, ele não hesita em afirmar que “não só havia uma certa distância do processo, em alguns lugares devo dizer que havia uma certa objeção e noutros um receio do que poderia implicar, uma sobreposição com as tarefas essenciais destes continentes ou regiões”, algo que ele vê como “um apelo muito forte para colocar os pés no chão”, agradecendo àqueles que fizeram parte desta comissão pelo seu apoio: Susan Pascoe, da Austrália, que também teve uma grande experiência neste processo sinodal; padre Giacomo Costa, que tem um papel fundamental no acompanhamento de todo o processo; cardeal Grech e o apoio de dois jovens colaboradores, Maike Sieben, da Alemanha, e Pedro Paulo Weizenmann, do Brasil.

Ele define a sua experiência como “uma experiência de confiança, de confiança no Espírito, de escuta, de escuta profunda das necessidades de cada uma destas regiões, continentes, de nos deixarmos desafiar pelas suas próprias necessidades, ritmos, possibilidades e de tecer processos sem precedentes”. Mauricio vê a experiência desta etapa como “um fato à medida, cada caso diferente, com dois elementos essenciais e indispensáveis que estavam presentes em todos os casos, em primeiro lugar o documento para a etapa continental como material de discernimento, o material essencial; em segundo lugar, o método de conversa espiritual porque era uma etapa de aprofundamento da escuta, uma escuta discernida do que o povo de Deus a nível universal já nos tinha expressado”.

Uma experiência de interculturalidade

Face à diversidade de culturas e realidades, tendo em conta a interculturalidade defendida pelo Sínodo da Amazônia, Mauricio López fala de “uma espiritualidade situada no quadro e no coração do povo de Deus em cada uma das regiões ou continentes”. Neste sentido, recorda que “ao colocar no mesmo lugar, com uma perspectiva de discernimento comum, aquela porção do povo de Deus em cada região ou continente, já existia uma experiência de interculturalidade”. Isto porque “não era comum em alguns casos que este tipo de encontro improvável tivesse lugar entre bispos e cardeais com o resto do povo de Deus, os leigos, mulheres, homens, religiosas, sacerdotes e diáconos, num diálogo em condições de igualdade, como irmãos e irmãs”.

“A natureza da interculturalidade tem a ver com essa diversidade que estava presente, mesmo em alguns lugares com os diferentes ritos da Igreja Católica entrando em diálogo”, diz o coordenador da Etapa Continental. A isto se acrescenta “a interculturalidade que implica as vozes das periferias, a expressão também de toda esta diversidade de ministérios, com dinâmicas e realidades muito particulares, mesmo em continentes bastante pequenos em dimensão como a Europa, estamos a falar de 39 conferências episcopais, 45 países, onde era evidente que as realidades culturais do Oriente, às realidades culturais da Europa Ocidental eram muito marcadas, e este método, de certa forma, encurtou distâncias e, de alguma forma, facilitou um diálogo que de outra forma não teria acontecido”.

A partir daí, afirma que “há definitivamente um aprofundamento da experiência da interculturalidade, mas com um quadro muito maior. A Igreja que quer ser cada vez mais o povo de Deus, a partir das diferenças, diferenças que não são conceptuais, eram evidentes, também diferenças de origem, de identidade, de ministério, também conceptuais, e nesta procura de caminhos comuns”. Nas palavras de Mauricio López, “obviamente no caso da América Latina há toda uma experiência vivida, há décadas de experiência, e também aí pudemos observar um verdadeiro aprofundamento desta dimensão intercultural da sinodalidade”.

Uma Igreja unida na diversidade

O coordenador da Etapa Continental adverte que ainda há um longo caminho a percorrer, esperando que “esta seja uma semente que marque estas formas de ser Igreja, agora e no futuro, porque essa é a esperança da maioria das pessoas que participaram, independentemente dos temas particulares, que são muito importantes, mas onde existe uma grande diversidade”. Daí a ideia de “uma Igreja de unidade na diversidade, onde também podemos encorajar o discernimento comum, os encontros interculturais, e esta diversidade de ministérios sentados à mesa comum de um só povo de Deus”.

A aplicação do diálogo espiritual como método para realizar a Etapa Continental “foi uma observação da primeira etapa do Sínodo”, afirma Mauricio López, recordando que foi uma etapa diocesana e das conferências episcopais. A partir daí, ele recorda que “no vade-mécum, onde uma série de orientações metodológicas são sugeridas, a conversa espiritual é proposta como um método possível para trabalhar neste Sínodo”. Nas palavras do coordenador da Etapa Continental, “isto vem da convicção da Secretaria, mas também do trabalho da comissão metodológica, na qual também tive o privilégio de participar com a Irmã Nathalie Becquart e uma série de especialistas de diferentes regiões do mundo sobre temas metodológicos, mas acima de tudo sobre conversação espiritual”.

Uma forma construtiva de promover estas abordagens

Com isto em mente, diz acreditar que “percebemos, mesmo na abertura do Sínodo, onde tivemos uma primeira experiência de conversação espiritual, que este método permitiria, no momento atual na Igreja, não o idealizar ou sacralizar, mas no momento atual na Igreja, onde há tanta diversidade, fragmentação, rupturas, visões diferentes do mundo, poderia permitir de forma construtiva encorajar estas aproximações”. Analisando os resultados, Mauricio López afirma que “a avaliação deste método na primeira fase do Sínodo tem sido realmente positiva. Assim, quando vimos isto, e também devido à natureza do grupo de trabalho, ao qual foi confiada a tarefa de animar a Fase Continental, penso que percebemos que não foi uma repetição da escuta, mas evidentemente um aprofundamento em termos de discernimento do que tinha sido a primeira fase”.

É por isso que ele sublinha que “este método, sem o tornar no centro do processo, tornou-se a grande descoberta desta etapa”. Mauricio insiste que “as questões complexas, as questões importantes, creio que foram todas tratadas e processadas, de formas diferentes de acordo com as realidades”, afirmando que “esta era a prerrogativa de cada continente ou região, decidir como conceber e delinear esta etapa”. Isto leva-o a dizer que “nos lugares onde o método de conversa espiritual foi mais aprofundado, é evidente que os frutos são mais convincentes, tanto na comunhão e na participação, como na missão e na forma de responder à questão central do Sínodo, que é como podemos ser uma Igreja mais sinodal”.

Necessidade de aprofundar a conversa espiritual

“Encontrámos um convite para continuar a trabalhar com este método, para continuar a aprofundá-lo, mas também notámos que precisa de ser desenvolvido muito mais”, disse ele. A partir daí, observa que “em locais onde foi dado pouco tempo à conversa espiritual, onde ela foi feita como complemento ou como modelo de uma assembleia clássica ou tradicional, percebemos que os conteúdos são valiosos, mas a profundidade do discernimento provavelmente não é tão boa, e isso é também uma descoberta”. Juntamente com isto, diz que compreende que “a Igreja pode utilizar este instrumento, esperemos que sim, mas requer uma disciplina, uma formação, uma visão sistemática para o uso desta metodologia, que certamente, e é o que dizem todas as regiões e continentes, funciona, sobretudo quando existe esta disposição interior para nos deixarmos tocar pelo outro e procurar a vontade de Deus no meio desta realidade”.

Face a isto, afirma que “quando alguém vem com uma posição pré-estabelecida, com uma perspectiva completamente fechada, nem este método nem qualquer outro permite uma verdadeira escuta do Espírito Santo, mas antes reduzimos o Espírito Santo aos nossos próprios pontos de vista e damos-lhe o nome de Espírito Santo quando de fato Ele não o é”.

O que nos dá luz, abre a nossa perspectiva, gera intuições

Quanto às riquezas que esta etapa deixa para o futuro do processo sinodal, ele acredita que “as três orientações que oferecemos da Task force são as chaves para a leitura desta etapa”. A partir daí, assinala que “se lermos cuidadosamente, em toda a fase continental é muito, muito fácil identificar as grandes intuições da Igreja no momento presente, intuições como coisas que são luminosas”. Por esta razão, assinala que “já não é apenas uma síntese de toda a primeira fase, onde é uma soma de tudo o que foi ouvido, mas torna-se mais refinada, onde localizamos o que é que nos dá luz, o que é que abre uma perspectiva, o que é que gera intuições, embora não procure respostas neste momento”.

Sublinha também a importância de “identificar as tensões com que vivemos”. A Igreja não pode fechar os olhos às tensões internas e externas”. Assim, tem sido fundamental “nomear as tensões, enfrentá-las, e até reconhecê-las como algo que precisa de ser trabalhado”. Isto leva Mauricio López a falar sobre “as questões que surgem deste processo, sobre vários temas, mas que são questões fundamentais que terão de ser abordadas pelo discernimento que será feito no processo de tomada de decisão da Assembleia Ordinária, que como sabemos durará um ano inteiro, entre outubro de 2023 e outubro de 2024”.

Finalmente, o coordenador da Etapa Continental aborda a questão dos temas recorrentes, as prioridades, sublinhando que “é muito claro ver, em contraste com o Documento para a Etapa Continental, que resume a primeira etapa, que aqui o que estamos a identificar são propostas concretas, não a resposta a elas, porque isso ainda não correspondia a esta etapa, mas uma bela apresentação de propostas e alguns caminhos possíveis que colocam definitivamente a Igreja num estado de discernimento, num estado de abertura à realidade e às diferentes vozes, e que será certamente a chave para a elaboração do Instrumentum laboris, que é o instrumento para entrar nesta fase em que terão de ser procuradas decisões concretas à luz destes aspectos”.

Com informações do Padre Modino – CELAM para o Vatican News

Fonte: CNBB

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